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黑客帝国观后感
黑客帝国观后感：
说实话，第一次看《黑客帝国》这部电影时，我并没有看懂，更不用说参透其中的内涵了，甚至一度相信电影中的“Matrix”概念，认为自己确实有可能生活在一个由电脑所制造的活生生的虚拟世界中。
影片中，墨菲斯问尼奥：“你是否曾做过这样的梦，梦中的一切真切得如同真实一样。要是你无法从这样的梦中醒来会怎么样？你怎么确定自己能分清楚梦幻世界与真实世界？”我同样也在问着我自己：我现在到底是在梦中还是清醒，到底是生活在现实还是生活在虚幻中？
这不禁让我联想到佛教中的“空”的概念，佛教告诉我们，世界的真相是空性的，不仅是世界，连我们自身也是空性的。《黑客帝国》中的主人公原来是芸芸众生的一员，像我们每个人一样，执迷于这个虚幻的世界里。就像佛教里说的，佛是觉悟的人，人是未觉悟的佛。
我们大部分人都是没有觉悟的，因为我们只看到了名利两种东西，一心只追逐名利，反而将自己遗忘。但电影中的主人公尼奥不愿一辈子在名利的追求中从生到死，他开始怀疑这个世界的真实性，开始怀疑自己，怀疑一切。
尼奥通过网络发现了另外一个世界的存在，这个发现的过程其实也就是他觉悟的过程，这是一个痛苦的过程，他发现原来自己一直生活在虚幻之中，而真实的自己却在另一个空间里被束缚着，也就是说，即使你现在觉得幸福抑或痛苦，其实都是一种幻觉，因为你看到的一切都是电脑程序的设计，是你自己意识的一种创造。
所以，要想找回真正的自己，就要把眼前的一切都看空，即佛教中所说的“色即是空，空即是色”，真正的自己，是自己的本心。
我们的本心，像电影中尼奥的肉身一样，XX满了管子，固定在一个个小小的容器中，难以逃脱，如果不拯救出真实的自己，我们的本心将会一直被囚禁，遭遇一次次的痛苦的轮回，一直生活在假象之中。
最终，尼奥觉悟了，成为了“the one”（救世主），成为了佛，他看透了一切，认识到世界原本是虚幻的，就像一堆程序那样没有实际存在意义，就在尼奥觉悟的那一刹那，他拥有了不可思议的力量。
他可以控制子弹，爆发出神一般的法力，普通人生活在虚拟世界中之所以能力有限，受到电脑人的统治，就是因为将虚幻的世界当做真实，为程序所束缚。
影片中尼奥一旦真正相信自己其实根本不受程序之操纵，马上就可以让子弹在空中停留，也可以像电脑人那样不受限制地自由变化，在虚拟世界中随心所欲。
当然从根本上说，尼奥的法力其实也是虚幻的，也是一种意识的产物，但是重要的是，尼奥在觉悟了之后，找回了自己的本心，用自己的智慧去拯救整个世界的芸芸众生。
影片中有一个令我印象十分深刻的场景：在祭司家中，一个小僧人盘腿而坐，眼睛十分明亮清澈，他能够将汤匙弯曲，但同时又说汤匙其实不存在，当他把汤匙举到尼奥面前时，我们在汤匙中看到了尼奥的映像，这个映像就代表着真实与透明。
这与佛教中所说的“时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。”既然汤匙不存在，那么尼奥的映像同样不存在，这只是幻觉，同时暗示了影片所说的“Matrix”的所在。
总之，《黑客帝国》暗示了我们所认识的世界是幻觉，彰显了梦世界与真实世界的区别，强调了解放心灵的作用，这对于处在一个物欲横流的世界中的我们是十分有用的。
《黑客帝国》告诉我们什么道理？
《黑客帝国》揭示了回归根源：人性的启示，正如宗教宣扬的善良、博爱与人性的圣洁，完成了人类自身的救赎与真实世界的回归解放。这种哲学思想贯穿了欧洲历史整个哲学体系。
《黑客帝国》描述的是现实的真实与虚幻的真实，突破人类固有之理性等回归人之本源的哲学历程。意识，真实存在却无法反映真实。整部电影都在讨论意识、真实、人类世界与机器主宰的世界，真实、虚幻、过去、现实、世界的多维性，都在不停的叙述。
人类之原罪与自由、平等、博爱，乌托邦理想之间的冲突，原本机器有崇尚自由、平等的人类天性，但人类的原罪成了机器变异的因子，是导致机器世界统治人类的根源，而机器的罪恶却又需人类自身来救赎。
人物介绍：
1、尼奥
矩阵中，他表面是工程师，暗地是黑客。后被墨菲斯找到，并脱离矩阵来到真实世界。被告知其身份为“救世主”，使命是要解救受矩阵控制的人脱离矩阵，受到特工史密斯的百般阻挠。本集中尼奥的身体和思想意外分离，后者再度陷入到“母体”中，尼奥与特工史密斯将展开一场绝命殊死战。
2、墨菲斯
Nebuchadnezzar号飞船上的船长。他和他的船员的使命是保护人类最后的城市锡安，并将其他人从矩阵中解救出来。一直在寻找尼奥，并坚信尼奥就是救世主。他在锡安很受欢迎，但在矩阵的特工眼里是一名被通缉的恐怖分子。
黑客帝国观后感，500字以上
绝对意识主义
我从来都不是个唯物主义者，虽然多年来被国内的教育体制灌输着“世界是物质的，物质世界是可以认知的”的理论，我仍然相信宇宙茫茫，千奇百怪，有很多事不能用物质论的观点来解释；而思想，有时甚至可以超越肉体，完成一些普通人不能完成的举动。中学课本上那些对意识世界毫无保留的批判，我认为很多都非常牵强。举个例子，政治课老师一定告诉过你们“心静自然凉”这句话是错误的吧，因为它掉入了唯心主义范畴；但是在现实生活中，心境平和的确可以让体温下降，周身凉爽，炎热的夏日效果就更加明显，明明是生活中真实存在的现象，却硬要去否认，搬出一套说辞来反对，我觉得这是中国教育很不负责任的行为。
从“心静自然凉”到“我思故我在”，是意识主义的晋阶。前者只是强调意识可以影响肉体，后者则完全否认了肉体决定意识的观点，它认为，人的思想才是一切物质的基础，失去了思想的身体就是行尸走肉，不具有任何意义。这不禁让我想起早年看的一些玄幻小说，作者普遍认为人的灵魂是一组记忆码，本身拥有极其强大的能量，反而是肉体的存在束缚了灵魂的力量，作者甚至幻想具有高度文明的外星人已经脱离了形体，全是一组组含有超多信息量的代码，仅靠“思想”就可以完成一切行为。
作为拥有形体的地球人，我倒是满喜欢这个身体的，如果它仅是记忆码的寄存体，那么为了多尝点美味、多去点地方就这么存在着也好；也许文明高度发展以后我们真的能够抛弃身体，用一束思念波就上天入地，而这样的未来并不是不可能的。
我们听见过一些对灵魂进行的测试，许多濒临死亡的人都有灵魂出体的经历；神秘的转世灵童也似乎印证了灵魂不灭，肉体轮回的观点；不过最大胆的假设出现在《The Matrix》中，别以为它仅是一部令人眼花缭乱的高科技电影，其中的很多台词都别有深度。比如Murphis训练Neo功夫，他说：你没有发现吗，在这个空间你不需要呼吸。。。我希望你能忘掉你自己。和中国武侠的“人剑合一”相比，Murphis老大无疑技高一筹，人家是人是剑剑是人，他直接就是无人无剑，浑然忘我，言下之意是忘记身体的束缚，凭借无限扩张的意识打败对手，我称它为“绝对意识主义”。
还有一段，类似西藏小活佛的可爱男孩教Neo如何用念力弯曲汤勺，他说：不要试着折断汤勺，那是不可能的。。。汤勺并不存在。。。改变的不是汤勺，而是你的内心。看到这里，会心一笑，导演该不是借鉴了佛门公案中那著名的风动旗动一案吧，话说一堆和尚吃饱了饭在庙门口纳凉休息，门口旗杆上旗帜翻飞，一和尚说：“风动”；一和尚说：“旗动”；第三个和尚很有深度的说：“即非风动，也非旗动，乃是人心自动”。佛家说，这第三人的境界可不是一般的高，他将简单的自然现象上升到意识的领域，认清了意识的非凡作用，也认清了贪嗔痴念都是来自内心的不定，已经大彻大悟了。电影中的Neo可以通过改变内心而弯曲勺子，却不是大彻大悟，而是迈出成为救世主的第一步；这也许就是东西方对意识主义的不同理解：东方主张自我修炼达到自我救赎，西方则通过自我修炼来拯救世界，广义或狭隘，却难有个确切的限定，倒是颇值得玩味的。
虽然肯定了意识的力量，不过意识有时也会成为障碍。现代神经学科研究认为每个人都有或多或少的精神疾病，我们常见的“强迫症”就是一种精神病。典型的“强迫症”患者会反复验证一件事让自己的内心平静，他们在睡前拼命检查房门有没有上锁、煤气有没有关紧，或者一直洗手担心手上残留细菌。在患者脑中，某种意识被反复强调，比如“如果我不检查清楚就无法安心睡觉”、“如果不把手洗干净就会导致我生重病”，从而变成隐藏信息，每次遇到相似情景就会被提醒一次，导致患者不能摆脱强迫症的阴影。
“喜马拉雅山上的猴子”很好的诠释了这种心理。据说有个村庄非常穷困，有个云游的僧人见到百姓的惨相很同情，就教了他们一个能让地上自动长出庄稼的咒语，教完之后，僧人说“这个咒语很好用，但是千万记住，念咒语的时候绝对不可以想起“喜马拉雅山上的猴子”。可是糟糕的是，僧人走后，所有念咒的村民都无一例外的想起“喜马拉雅山上的猴子”，咒语从来没有成功过，而百姓仍然很穷困。其实这是个典型的暗示性强迫症，穷苦村庄里的百姓如果不被人告知，一辈子都不会去想什么淅沥哗啦的猴子，僧人一说，暗示产生，越想忽略反而记得越清楚，最终形成了强迫症，可怜了百姓，还要继续穷困下去。
我们依靠所见所闻所感积累下的经验和认知判断事物，这些经验和认知就是我们的意识。有时卓越的意识可以克服几乎不可逾越的困境；有时意识也会欺骗我们，因为我们对某种环境或事物的认知不够。绝对意识主义是个超现实的思想，也许将来会出现也不一定，现在的我们，还是要立足本身，脚踏实地，一步一个脚印做自己该做的事（怎么好像政治课本～～～）。。。嗯哼。。。总之，要相信自己的力量，却不能脱离实际，让无限的思维空间为有限的身体服务，这样就会活得很快乐啦。